Philosophie

L'Asie en général, le Japon en particulier, ne cherche pas, comme nous occidentaux, à analyser  et séparer concept et action. L'Occident au contraire, analyse les concepts et détaille l'action, afin d'en chercher à comprendre chaque étape, oubliant parfois la finalité qui est de permettre aux humains de mieux se connaître, trouver l'harmonie en eux et partager cette harmonie avec leur environnement et les autres.

En Occident, lorsqu'il est fait mention de Cérémonie du Thé, appellation qui n'existe pas comme telle au Japon, nous nous trouvons confrontés à deux concepts : celui de Chanoyu et celui de Chadô ou Sadô.

Chanoyu se traduit littéralement pour "eau chaude pour le thé", appellation qui se rapporte en fait aux techniques de préparation du thé.

Chadô (ou Sadô) se traduit par "Voie du Thé" et comprend non seulement l'apprentissage du Chanoyu, mais en plus, l'intérêt à tous les aspects culturels et philosophiques du Thé, et encore la pratique du Zen. Bref d'en faire un "Chemin de Vie".

Un concept particulier imprègne la "Voie du Thé" : celui de Wabi-Sabi, initié par Sen no Rikyu, grand-maître de la Voie du Thé du XVIe siècle.

Pour reprendre ces quelques lignes écrites par Alain Delaye dans " Les fleurs dans l'Art et la vie":

"Le Wabi c'est le raffinement dans la simplicité, l'élégance rustique, la noblesse sans sophistication, la beauté réduite ou plutôt ramenée à sa simplicité essentielle."

Outre les idées de simplicité, de pureté et de sobriété, le Wabi-Sabi prône l'harmonie avec la nature, la beauté se situant dans la spontanéité, l'absence de prétention de l'imperfection naturelle et nous rappelle constamment l'impermanence des choses et de la vie…

Le Wabi-Sabi sera concrétisé entre autres, par le pavillon de Thé (Chashitsu en japonais), tel que l'a conçu Sen Rikyu lui même. La céramique de Raku, également prônée par Rikyu, est imprégnée de cette philosophie de la beauté dans l'imperfection. Cette céramique est notamment utilisée dans le façonnage du "chawan", le bol dans lequel la poudre de thé vert est baignée d'eau frémissante, puis battue à l'aide du "chasen", le fouet de bambou,  pour former ce thé vert vif et crémeux que chaque participant boit ensuite à tour de rôle en trois petites gorgées et demi,....

Dans le Pavillon de Thé, appelé également "Chambre du Vide" dans le Zen, aucune décoration ne vient déranger le regard des participants; pas de musique non plus. Le silence de cette véritable "méditation active" ne sera rompu que par le son du fouet dans le bol, rappelant celui de la chute d'eau en montagne ou encore, le frémissement de la bouilloire, le son du vent dans les branches de pin, poétiquement appelé "Matsukaze" en japonais…Une ancienne maxime dit: "Zen et Thé ne font qu'un" - "Cha Zen, ichi mi" …Chaque geste est codifié et traduit l'essence du geste simple et sans concession : lié à la respiration il est pareil à un coup de pinceau à l'encre de chine : sans "repentir".

Reliés les uns aux autres dans un mouvement d'une fluidité transparente, il n'y a pas de geste inutile, rien ne sert à "décorer", la beauté du geste ne sera que la conséquence de l'harmonie intérieure de celui qui prépare le thé, au diapason de l'harmonie ressentie par les invités. Ceux-ci sont partie intégrante et nécessaire d'un rituel qui magnifie le partage d'un moment unique de vie et de sérénité autour d'éléments indispensables à la vie que sont boisson et nourriture. "Ichigo - Ichie" - chaque rencontre est un instant unique - est une maxime ô combien célèbre du Thé; en fait, elle concentre en elle un des principes fondamentaux de la Voie du Thé.

Les objets utilisés refléteront le véritable lien "énergétique" entre les humains, la nature environnante et les saisons. Simplicité rustique ou élégance discrète, ils traduiront le respect porté au travail des maîtres-artisans en particulier, et des hommes en général.

Les quelques paroles échangées serviront principalement à remercier pour ces instants inestimables, à s'intéresser aux objets et au thé et à en connaître la provenance.

La Cérémonie du Thé a influencé de nombreux Arts japonais - Architecture, Jardins, Ikebana, Calligraphie, Texiles, Kimonos, Céramique, Métallurgie, Cuisine…

Actuellement même, l'énergie de la puissance créatrice du Chado sous-tend toujours la vie japonaise… parfois de manière indirecte !

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